特約撰稿人/黃鈺書 (香港嶺南大學群芳文化研究及發展部研究員)
美元的未來：從黃金美元、石油美元至碳美元？
27. 1944至1971：金本位美元；1971至今：石油美元；過渡期：糧食美元；未來：碳美元(碳排放交易)。
碳排放交易將成為全球最大規模的金融市場。脫離石油的美元，可能進入碳排放美元年代。
順便說：我不相信碳循環是全球氣候問題的主因。我認為水循環，即森林被大規模破壞，才是全球氣候失衡的原因(參考：Košice Civic Protocol on Water, Vegetation and Climate Change)。但不管怎樣，關鍵是近年金融資本突然看到碳排放的龐大潛在利益，迅速發展出一套環境經濟學來合理化，大力提倡碳排放交易是拯救人類的機制。
再一次，即便在全球生態大危機當前，人類文明存亡之際，金融的力量和邏輯還是主宰一切。人類的貪婪和愚昧，已到無以復加的境地。金融變成一種理性化的瘋狂。
怎樣超越金融資本主義乃至資本的力量？
28.貨幣以及信貸(credit)的創造，實際上是一種公有共享之物(common)。人類要生存便需要合作。社會是合作的共同体。綜觀人類發展的歷史，不離兩大問題：
1. 社會以怎樣的形式組織生產？2. 怎樣分配合作創造出來的財富？組織的主體，以前是氏族、部落、奴隸主、君王、領主、國家。現在是貨幣(資本)。(柄谷行人以交換形式來考察這個歷史進程，參閱：《世界史的結構》，或其簡本：《邁向世界共和國》。)現在的遊戲規則是：誰有貨幣(資本)便有權組織生產活動。誰擁有更多貨幣，便有權占有更多社會創造出來的財富(記住前面的貨幣定義)，傳統社群對這種權力的制限愈來愈被解除(新自由主義的主旨)。但貨幣從哪裡來？信貸怎樣來的？答案是：無中生有。中央銀行被賦予創造基礎貨幣的權力。金融機構被賦予創造信貸的權力(即增加貨幣流動性)。貨幣或信貸被創造出來時，只是一個空的符號，本身沒有任何實質價值。是我們對它的信任，賦予它的貨幣價值(所以信貸稱為credit)。接下來是被動員組織起來的人們創造的活動，才真正賦予它實質的價值。貨幣或信貸的價值基礎是社群合作，所以是一種common。
所以，theory of surplus value(剩餘價值論是不好的翻譯)，只有在整體社會最廣闊的共籌合作中，才能得到理解。擁有資本者組織創造，有權比一般創造者占有更大份額的成果。如果說落手落腳組織創造者(像產業主)，應該占有多少份額，是一個富爭議性的開放問題。那麼，被賦予權力無中生有的金融資本家(誰賦予他們權力？是合作的共同體)，實際上沒有任何創造，但他們有權收取利息或金融利潤回報，比任何人更有權佔用更大份額的社會財富。他們像封建領主，圈佔土地、水、天空等自然資源，最後還有人們的生命(我稱之為bio-political economy)，然後尋租。
29. 因此要思考貨幣和現代性的關係。現代性的基本情狀是：人們缺乏信任，孤立原子化的人們失去組織創造的能力。或者說，離開了貨幣，便沒有其他組織方式，離開了謀利，便失去創造的動機。正因為人們缺乏信任，才會讓金融機構壟斷了credit。因為人們缺乏組織的意識及能力，政府才會壟斷了組織力。Max Weber說國家是對暴力的壟斷。他的說法應該從手段目的因果本末等方面來說清楚。失去自我組織力的人們，並不是現代性的必然結果，而是資本主義社會中主導權力集團的設計進程。
30. 不管柄谷行人的說法是對是錯(即人類定居、聚居，然後合作灌溉農業和生產，並非自發的過程，而是首先由原初國家強制或半自願地把人組織起來)，人類超越家庭血緣，共同合作群居生活，發展出部落、村社、城邦、國家等社會組織，已經是文明的既定事實。面對當前的文明生態危機，簡單希望回到老死不相往來的原初簡單社會，不僅既不可能，也不一定是解決方式。
關鍵是隨著社會發展，如何有意識地培養人們合作組織生產創造能力。人們在資本外最具組織力的領域，是政治組織，但卻往往只是附屬於政治制度的組織，否則就是推翻政權的革命組織。但不管是分享權力(政黨選舉)，還是奪權(革命黨)，在幾百年來的歷史實踐上，也沒有解決組織權力異化的問題。不管是資本或國家，人們只是被組織，而一旦被組織，則永遠擺脫不了被奴役的命運。由此可以明白，為什麼社會主義革命產生的國家組織，可以順暢華麗轉身一變為資本的高效代理人。
建立完全脫钩的公社烏托邦自有其另立價值的意義，但僅限於此則無法超越資本主義。只在流動領域創立另類在地貨幣，或只在生產領域創立孤立的合作社(即便成功強大如西班牙的蒙德拉貢，但對外仍然是以資本企業的邏輯運作)，是永遠無法超越資本主義的。如果說資本的力量在於壟斷社會連結和關係的建立，那麼關鍵在於怎樣把超越資本和國家邏輯、群眾自我組織的點在不同層面連結起來，直至有一天，市場和政府是為了補充這些無中心的複雜網絡而謙恭有限地運作，那將是真正實現communism (內涵是對common的共育共享，“共產主義”僅以財產關係界定，內涵偏狹，是庸俗的翻譯) 或anarchism (原義是an-arche, 沒有最高的統治，“無政府主義”是糟糕的翻譯。人類社會不可能沒有公共管理，有公共管理就有政府，關鍵在於現行的層級式抑或連結多層面網絡式的自我組織公共管理) 。也許，到文明完結那天，人類社會也最終無法完全實現這理想狀態，但作為regulating ideal，它們必須頑強地存在。失去了這些另類理想價值的年代，金融資本力量將毫不受約束，終會朝向可怕的暴力和毀滅。我們正處於這樣的年代。
31. 金融資本主義的邏輯，正把人類引領向大規模的災難。培養發展人們的合作組織力，超越非理性的自利和競爭，在社會及生態的界限下，合理地共同創造 common，共同保育分享common(最大的the common是地球的生態)，也許是我們能超越當前集体瘋狂的希望所在。
不妨稱這個朝向未來、永不完結的歷史進程為the commonism。
問題不在於它有沒有可能達成，作為一個理想，也許到人類終結那天，它也無法實現，但是，人類不能沒有另類的Regulating Idea(Ideal)，指導性理念及理想。過去三十多年，所謂後現代主義、後結構主義、後XX主義最愚笨最scandalous的失敗是：當知識份子藝術家在玩弄這些時髦概念，自瀆自high自我感覺良好時，像自由貿易新自由主義這些大論述(grand narrative)， 卻變成普世信念，人類歷史上從來沒有這麼大的故事如此大規模盛行。而一般人被各種利益集團剝奪壓迫得喘不過氣來活不下去時，人們紛紛回歸宗教或類似宗教的信條，㝷求希望和行動的指示。說什麼後現代，這世界目前正回歸前現代。
超越民主自由，或：為了超越資本主義的民主和自由(Beyond Democracy and Freedom, Or Democracy and Freedom beyond Capitalism)
32. 由於各種龐大資本集團的奴役和剝奪，也因為它們的代理人(各種壟斷暴力的集團)的壓迫，全球愈來愈多群眾投身政治運動。這些運動基本上分兩類，一種是從一開始便反對全球化資本主義(尤其是金融自由化)理念的左翼運動；另一種是本來不反對這些理念的右翼運動。我稱前者為代表全球化受害者的運動，後者為代表全球化競爭失敗者的運動。受害者和失敗者，是不同的概念(參考我有關右翼民粹主義的系列講座：https://www.youtube.com/watch?v=SNkqCvFsdWI )。
所謂的後現代情狀，就是全球民眾大部苟且犬儒，對自己的長遠真實利益模糊不清。而具有政治意志者，又往往投身理念保守的激進政治虚耗政治動能，目前最具代表性者有兩種：ISIS為代表的激進原教旨主義，以及排外帶有種族歧視色彩的右翼民粹主義(往往以自由、民主、民族、本土文化為名)。當前全球形勢，與1930年代歐洲法西斯主義興起的情況，非常相似。
這實際是自由民主理念的全球危機。正如前述，幾百年來的代議制民主政制，以及原子化的個人自由主義，基本上是配合資本主義，尤其是金融資本主義運作的制度和意識形態。當全球化資本主義達致它的極限，無法再暢順運作下去時，這些制度和理念自然同步出現認受性危機。
福山所謂美式民主自由代表了歷史的終結，自然是可笑的意識形態。恰恰是在資本主義爆發無可調和的矛盾與危機時，我們需要新的理念和願景，需要超越為了服務資本主義制度的那種民主和自由，才不會容易墮進保守的激進政治。
受Hannah Arendt影響，柄谷行人嘗試從小亞細亞Ionia地區的城邦重新發掘isonomia(直譯為“平等的法則”)理念，以跟雅典的democracy理念對照(參閱：《哲學的起源》)。以承認財富不平等為前題的雅典式民主，在實踐中所遇到的所有矛盾，一直延續至今天美歐的民主制度所出現的種種問題。而且內部的民主，往往是以對異我族群及外部剝削為條件。正如美國高昂的民主制度和選舉遊戲，是靠她的全球霸權來支撐。
不管是isonomia或commonism，我們急需新的理念，超越資本主義式的自由民主等已經無法應付時代轉變的舊理念，或者說：需要重新闡明這些理念的內涵，再賦予新的活力。缺乏新的理念和vision，政治動能只會虚耗在保守運動之中，最後無法面對也許快將來臨的大毀滅。